L' idéogramme laisse encore apparaître deux aspects dans la traduction littérale qui sont occultés lorsqu'on transpose par respiration. L'un de ces aspects est yang et l'autre est yin.
Il est intéressant de noter que le premier est l'expiration (KO) et que l'inspiration vient en seconde position ; pour nous, la tendance naturelle serait de commencer par l'inspiration

Quelle chose banale ! tout le monde respire et personne ne s'en soucie. La médecine chinoise dans sa théorie des  entités viscérales la rattache au "pro".

"Les entités viscérales peuvent être définies comme étant la forme du psychisme, particulière, inhérente à chaque organe. Pour les chinois, il n'y a pas dichotomie entre corps et psychisme" (Faubert - traité didactique d'acupuncture traditionnelle).

Nous possédons cinq organes donc cinq entités viscérales : 

 

•       chenn: coeur
•       roun : foie
•       tché : reins
•       pro : poumons 
•       i : rate pancréas

 

L'instinct cellulaire, vital, de conservation est rattaché au pro. Ex : on ferme l'oeil lorsqu'un corps étranger le heurte ou le menace.

 

La respiration appartient à cette entité qu'est le pro.

 

Pourtant cette fonction respiratoire peut très facilement être contrôlée, il suffit de le vouloir et d'en être pleinement conscient : c'est un entraînement.

 

A notre époque, on ne s'en soucie pas. La pollution athmosphérique n'inquiète les gens que si elle est disgracieuse (fumées) ou incommodante. On fume de plus en plus pour résister au stress de la vie actueIle (réflexe logique). La conscience arrive à ne plus supporter son milieu, donc il est nécessaire d'intoxiquer le conscient pour continuer au lieu de changer d'art de vivre. Ce qui explique le goût pour les drogues de plus en plus fortes : calmants, alcool, tabac : tout ce qui peut occulter l'instinct de conservation de l'individu.

 

Nous avons oublié que la vie commence avec la respiration (cri du nouveau né). La conception de la vie est liée de si près à la respiration que les deux temps principaux de celle-ci dans le langage populaire ont une connotation précise.

 

• L'expiration est devenue synonyme de mort, extinction de la vie (rendre son dernier souffle).
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• L'inspiration : l'élévation de l'individu au niveau le plus haut de l'humain (un homme inspiré).
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L'échange gazeux :

 

l'oxygène est utilisé par les cellules. Le gaz carbonique éjecté du corps sous-entend une combustion (les aliments sont brûlés, l'air entretient la combustion). L'oxygène attise le feu, le gaz carbonique est un résidu.

 

Que l'on appauvrisse l'oxygène ou que l'on empêche l'élimination du gaz carbonique, le résultat est le même : le feu s'éteint.

 

La qualité de l'air est très importante. En Chine, on prétend que l'ozone contenu dans l'air après un orage fait éliminer davantage de gaz carbonique. Avant l'orage on est tendu, l'inspiration et l'expiration sont rapides, courtes et superficielles. Après l'orage la respiration est profonde et lente, naturellement le corps s'adapte à son milieu.

 

La respiration facilite l'élimination des toxines, des déchets, (notamment ceux de la nourriture) donc bien respirer, c'est maigrir et combattre la fatigue. L'influence de la respiration sur les états émotionnels est bien connue et inversement les chocs émotionnels influent sur la respiration.

 

Le rythme et la profondeur de la respiration sont liées à l'esprit. La joie ouvre l'individu à la vie, elle le redresse. La peur, l'angoisse, le referment dos voûté, tête baissée, respiration courte, etc ... d'où l'idée d'une hygiène de vie : favoriser la joie. Le rire n'est qu'une longue expiration. La dépression facilite l'auto-intoxication et enferme la victime dans un cercle vicieux d'où il lui est très difficile de sortir. Eviter à tout.prix le stress, la complaisance et nourrir son esprit de manière optimiste est un gage de santé.

 

Le rythme respiratoire est très important, il dépend comme nous l'avons vu de l'état d'esprit des sujets. Toute vie, toute chose de l'univers a un rythme. Les planètes obéissent à un rythme ; le coeur a un rythme ; les glandes endocrines ont un rythme, les marées ont un rythme (influence de la lune sur l'eau, l'homme est constitué de 70% d'eau). Lao Tzeu enseignait que la respiration comme la vie est tributaire de deux mouvements ; l'inspiration yang et l'expiration yin. L'inspiration doit être deux fois plus courte que l'expiration afin de débarrasser le corps des déchets qui s'y accumulent (il faut respirer le jour sous les arbres et la nuit à l'écart de toute végétation).

 

Toute chose dans l'univers a un rythme naturel et la respiration contrôlée doit être à notre rythme propre. Chacun a son rythme et doit le trouver.

Le Ling tchou nous dit :

 

Par les narines et les poumons, l'organisme puise l'énergie du ciel (yang). Le poumon dirige toutes les énergies du corps. La vie est engendrée par la réunion de l' éne rgie du ciel avec celle de la terre. La vie conserve l'essence de cette combinaison. Cette essence est composée de deux éléments, dont l'un provient du cosmos (l'air), tandis que l'autre provient des aliments (la terre). Ten chi.

 

Mais la respiration pour les adeptes des techniques psychosomatiques est aussi le moyen de recharger le corps par une énergie qui est contenue dans l'air. C'est une forme subtile d'énergie imbibant tout l'univers, sans elle la vie n'existe pas (le prana des hindous, le ki des Aikidokas). Cette énergie a le pouvoir de produire de nombreux phénomènes occultes et magiques, elle a la propriété de se transmettre d'un organisme à l'autre (un des emplois européens est le magnétisme humain) afin d'obtenir un pouvoir curatif. Sa manipulation par des aiguilles est le fondement de l'acupuncture, son utilisation dans les techniques d'aïkido est la raison d'être des techniques.

 

Dans le chapitre sur le ki, nous avons vu que l'homme est animé par trois types d'énergie, un dans chaque foyer, par analogie.

 

Le monde du "manifesté", concrétisation du ki universel et ayant pour origine le "té", est constitué, nous l'avons vu, de trois niveaux :

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  • Le ciel
  • l'homme, l'homme étant le produit du ciel et de la terre mais son essence vient du té (yuen tchi)
  • La terre.
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"Le ciel engendre, la terre nourrit, l'homme accomplit"  Tchong yong.

 

L'énergie cosmique qui, lors de la troisième Polarisation, crée la manifestation, a son centre dans le foyer inférieur, siège de l'énergie ancestrale (capital énergétique que l'on épuise, voir croquis B). Cette étincelle de vie est le germe de l'homme. Si cette énergie est épuisée, il est mort ; nous l'avons assimilée à ce que les Aikidokas appellent le ki. C'est la forme la moins manifestée de l'énergie la plus subtile. Ce n'est pas un capital que l'on acquiert Ae fait d'être vivant prouve qu'on le possède. L'exercice et l'expérience nous en feront découvrir la réalité une fois que nous aurons fait "misogi" par une pratique correcte de l'aïkido.

 

Maintenant voyons l'énergie des deux foyers supérieurs, ou énergie essentielle. Elle est le résultat de la respiration (énergie du ciel) et de la digestion (énergie de la terre). C'est l'énergie la plus manifestée et que nous assimilons en Aïkido à "kokyu".

 

En fait celui-ci n'est que l'aspect le plus manifesté de l'énergie cosmique.

 

Conduire l'énergie vers le bas-ventre (tanden) à l'expiration permet d'améliorer l'énergie essentielle l'air permettant une meilleure combustion. C'est ce raffinement qui permet la fusion entre l'énergie essentielle et l'énergie ancestrale.

 

Si nous admettons que le physique (yin) analogiquement est lié à l'énergie essentielle et le mental (yang) est lié à l'énergie ancestrale, ces exercices pratiqués lors de séances Aïkido vont permettre au pratiquant d'imbriquer le moins manifesté (mental yang) et le plus manifesté (physique yin), le tout s'opérant au niveau du tanden.

 

Cet exercice de purification (misogi) est acquis par la pratique de l'aïkido.